H. S. Eglund

Nobelpreis für Albert Einstein: Die Entscheidung des Komitees verursachte 1921 einen handfesten Skandal. Denn zahlreiche Physiker zweifelten an seiner Theorie. Deshalb wurde die Auszeichnung erst 1922 vergeben.

Als Albert Einstein am 17. März 1905 seine Arbeit zum photoelektrischen Effekt abschloss, war er 26 Jahre alt. Unerhört jung für einen Gelehrten, obendrein Außenseiter der akademischen Zirkel an den ehrwürdigen Universitäten in Berlin, Leipzig, Prag oder Paris. Denn bis Mai 1905 galt der bis dahin unbekannte Einstein als technischer Experte dritter Klasse und war beim Schweizer Patentamt in Bern angestellt.

Offenbar viel Langeweile

Offenbar hatte Einstein als Angestellter des Patentamts viel Zeit, denn intensiv widmete er sich dem Elektromagnetismus und den Maxwellschen Gleichungen. Dann, mit der Veröffentlichung seiner Schrift Über einen die Erzeugung und Verwandlung des Lichts betreffenden heuristischen Gesichtspunkt, geriet er beinahe schlagartig ins Rampenlicht der Wissenschaft.

Der junge Mann aus dem Berner Patentamt hatte den sogenannten Hallwachs-Effekt gedeutet, der seit zwanzig Jahren bekannt war – aber von den Physikern nicht verstanden wurde.

Licht als Quantum und als Welle

Heinrich Hertz hatte 1886 festgestellt, dass mit ultraviolettes Licht bestrahlte Metallplatten einen Stromstoß abgeben, nachgewiesen über eine sogenannte Funkenstrecke. Ein Jahr später setzte Wilhelm Hallwachs die Untersuchungen fort. Mit den damaligen Theorien war dem merkwürdigen Effekt nicht beizukommen.

Einstein, der die Versuche aufmerksam studiert hatte, führte eine völlig neue Theorie des Lichts ein: Statt einer elektromagnetischen Welle oder eines Wellenbündels definierte er das Licht als Teilchen, besser gesagt als Zwitter aus Welle und Teilchen.

Dieses Teilchen bezeichnete er als Lichtquant oder Photon, das seine Energie beim Übergang ins Metall an gebundene Elektronen im Metallgitter abgibt und sie so aus dem Gitterverbund befreit.

Die Elektronen als Wandervögel

Die Folge: Die negativ geladenen Elektronen bewegen sich frei durch die Metallstruktur und erzeugten einen elektrischen Impuls. Zwar werden sie vom Metall sehr schnell wieder absorbiert, doch der Impuls ist nachweisbar. Hallwachs bezeichnete diesen Vorgang als Photoeffekt.

Viel später wurde ein ähnlicher Vorgang bei Halbleitern wie Silizium entdeckt: Dort führt der Einfall von Sonnenlicht zur Trennung von Elektronen (negativ geladen) und Valenzen (positiv geladen), die man früher auch als Löcher oder Störstellen bezeichnete.

Gelingt es, diese beiden Ladungen zu trennen, lässt sich elektrischer Strom gewinnen. Dieser Vorgang bildet die Grundlage der modernen Solarzellen.

Mittlerweile ist der umgekehrte Effekt bekannt: Legt man an bestimmte Materialien einen elektrischen Strom an, emittieren sie Licht. Dieser Vorgang wird in LEDs genutzt.

Auf der Höhe seines Ruhms

Als das Nobelkomitee 1921 die Deutung des lichtelektrischen Effekts zur Auszeichnung vorschlug, stand Albert Einstein bereits auf der Höhe seines akademischen Ruhms. 1905 war es seine erste wichtige Veröffentlichung, der im gleichen Jahr die spezielle Relativitätstheorie (Titel der Veröffentlichung: Zur Elektrodynamik bewegter Körper) folgte.

1909 wurde er Dozent für theoretische Physik an der Universität Zürich, bald außerordentlicher Professor. Im Januar 1911 wurde er zum ordentlichen Professor an der deutschen Universität Prag ernannt. Im Oktober 1912 kehrte er nach Zürich zurück, an die Eidgenössische Technische Hochschule.

Der Wechsel nach Berlin

1913 wurde Einstein durch Fürsprache von Max Planck zum hauptamtlichen Mitglied der Preußische Akademie der Wissenschaften berufen, verbunden mit der Lehrberechtigung an der Berliner Universität – allerdings ohne Lehrverpflichtung. Das war damals ein ungeheures Privileg. Faktisch konnte er – hochbezahlt – tun und lassen, was er wollte.

In Berlin formulierte er 1915 die allgemeine Relativitätstheorie. Im Oktober 1917 wurde er Direktor des Kaiser-Wilhelm-Instituts für Physik, das er bis zur Machtergreifung durch die Nazis im Jahr 1933 leitete.

Deutsche und Jüdische Physik

Einen Nobelpreis für Phyik gab es im Jahr 1921 jedoch nicht. Denn der Vorschlag des Nobelkomitees „für seine Verdienste um die theoretische Physik, besonders für seine Entdeckung des Gesetzes des photoelektrischen Effekts“ rief zahlreiche Widersacher auf den Plan.

Für die Mehrheit der verbeamteten Professorenschaft galt Einstein als Querulant und Emporkömmling. Seine seltsamen Denkmodelle – der Begriff Gedankenexperiment fand sogar Eingang ins Englische – blieben vor allem älteren Kollegen fremd.

Zwischen dem Beginn des 20. Jahrhunderts und der Machtergreifung durch die Nazis galten die deutschen und britischen Universitäten als Mekka der Physik. Erst durch den Exodus jüdischer Wissenschaftler nach Übersee stiegen die Universitäten und Forschungslabors in den USA in die erste Riege auf.

Der Zionist, der Sozialist

Einstein lehnte jedwede nationale Elite in der Wissenschaft ab. Er sah sich als Kosmopolit, sah die Physik im internationalen Austausch der Gedanken. Zudem war er vielen deutschen Professoren ein Dorn im Auge, weil er Jude war – sogar bekennender Zionist.

Öffentlich äußerte er sich für Frieden, Verständigung der Völker und Sozialismus. Damit beging er ein Sakrileg, denn die deutsche Professorenschaft verstand sich als streng konservative Staatsdiener und zählte sich zur bürgerlich-nationalen Elite.

So zeichnete sich bereits 1921 der Streit ab, mit dem die Nazis ab 1933 viele herausragende Wissenschaftler nach England und die Vereinigten Staaten vertrieben. Es war der rassistisch begründete Disput zwischen einer deutschen und einer jüdischen Physik. Nicht unbedeutend war dabei der kometenhafte Aufstieg Einsteins, den ihm viele minderbegabte Physikerkollegen neideten.

Neid und politisches Kalkül

Neid ist ein übliches Phänomen an Universitäten, wo das Mittelmaß den genialen Ausreißer stigmatisiert – wie in vielen Institutionen. Spezifisch in den 1920er und 1930er Jahren war jedoch der zunehmende Rassismus, der sich in der Debatte offenbarte.

Einstein war erklärter Pazifist, das verübelten ihm nicht nur die Professoren. 1933 kamen die Nazis an die Macht. Einstein, der seit 1921 weltweit Vorlesungen hielt, war im Dezember 1932 nach Kalifornien gereist, an die Universität von Princeton.

Nachdem Hitler Ende Januar 1933 zum Reichskanzler aufgestiegen war, gab Einstein in der deutschen Botschaft in Brüssel seinen Reisepass zurück. Auch trat er aus der Preußischen Akademie aus, um dem Rauswurf zuvorzukommen. Es folgte die Ausbürgerung, die viele Forscher und Künstler traf.

Ein Kopfgeld von 5.000 Dollar

Joseph Goebbels, Reichsminister für Propaganda deklamierte im Mai 1933: „Der jüdische Intellektualismus ist tot“, Einsteins Schriften wurden verbrannt. Ein Kopfgeld von 5.000 US-Dollar wurde ausgelobt, eine deutsche Zeitschrift bezeichnete ihn als „noch nicht gehängt“.

Bekanntlich setzte Einstein bis zu seinem Tod im Jahr 1955 nie wieder einen Fuß auf deutschen Boden. Der Physiker Werner Heisenberg beispielsweise, 1935 einer der jüngsten „deutschen“ Professoren an der Universität in Leipzig, durfte nach dem Krieg seine Karriere in München fortsetzen.

Sechzig Mal vorgeschlagen

Zurück ins Jahr 1921: Dass es in jenem Jahr keinen Nobelpreis für Einstein gab, markierte den Höhepunkt der Auseinandersetzungen zwischen althergebrachten und revolutionären Ansätzen in der Physik. Denn seit 1910 war Einstein etwa sechzig Mal für den Nobelpreis vorgeschlagen worden.

Zunächst hatte sich das schwedische Komitee selbst geweigert, ihm den Preis zuzuerkennen. Denn auch in seinen Reihen waren einige Kollegen weit davon entfernt, Einsteins Theorie zu verstehen.

Weil man sich bei theoretischen Arbeiten nicht zu weit aus dem Fenster lehnen wollte – der Nobelpreis war bis dahin eine Domäne der experimentellen Physik –, wurde ihm die Auszeichnung schließlich für die Erklärung des photoelektrischen Effekts zugestanden.

Obwohl er zwischenzeitlich die Relativitätstheorie entwickelt hatte, wurde Einstein für seine früheste Arbeit geehrt. So vermischten sich akademische, politische und wissenschaftliche Grabenkämpfe – bis der Nobelpreis schließlich im späten Herbst 1922 überreicht wurde.

Die Wut steigerte sich

Einstein erfuhr davon auf einer Weltreise, er hielt sich gerade in Japan auf. Der Nobelpreis – längst überfällig – erhöhte seine Reputation, die er geschickt für politische Äußerungen nutzte. Unablässig gab er Interviews, beschwor den Weltfrieden und den internationalen Austausch in der Wissenschaft.

Das wiederum steigerte die Wut seiner Neider und der Nazis, zumal Einstein weltweit als Professor und Redner willkommen war. Kaum ein anderer deutscher Wissenschaftler hat sich damals so unmissverständlich profiliert wie Albert Einstein.

Quantenmechanik: eine neue Physik

Mit dem Lichtquant schlug die Geburtsstunde der Quantenmechanik, die eine völlig neue Denkweise in die Physik einführte. Das alte, mechanistische Weltbild von Sir Isaac Newton war an seine Grenzen gestoßen. Einstein verwarf es jedoch nicht, er integrierte es in ein größeres, umfassenderes Modell.

Denn in seiner Relativitätstheorie führte er den Gedanken weiter: Er legte das Licht und seine Geschwindigkeit als Maßstab der Physik fest und führte relativistische Effekte ein, die auch auf die Mechanik Newtons zutreffen.

Hirne kamen in Bewegung

Die scheinbar festgefügte Physik kam plötzlich auf neue Weise in Bewegung – ebenso die Hirne einer ganzen Generation junger Forscher. Zwar bekam Einstein den Nobelpreis für seine Theorie des Lichts, nicht für seine legendäre Formel E = mc2. Einfach gesagt: Er bekam ihn für die Solarzelle, nicht für die Atombombe.

Aber die Uhren der Wissenschaft wurden nicht zurückgedreht. Ein Zurück zu überholten Auffassungen in der Physik gab es nicht. Im Gegenteil: Einsteins Internationalismus und seine universellen Gedanken haben sich durchgesetzt – gegen die Nazis und ihr Geschwafel von deutscher Physik.

Im Herbst 2021 jährt sich Einsteins Nobelpreis zum hundertsten Mal. Rückblickend wird verständlich, welchen Durchbruch er seinerzeit bedeutete.

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Kürzlich war ich in der Nähe von Templin unterwegs. Ich wollte sehen, ob der Solarpark in Groß-Dölln hält, was die Ingenieure versprachen. 2012 errichtet, war er mit 128 Megawatt seinerzeit Deutschlands größtes Sonnenkraftwerk.

Sieben Jahre nach meiner ersten Reportage und fünf Jahre nach Erscheinen meines Romas Zen Solar war ich wieder in Groß-Dölln am Solarfeld, einem Ort der Handlung des Romans. Es ist still, sehr still, nichts stört die Ruhe der Wälder, die den Solarpark säumen. Nur die Wechselrichter zirpen wie Riesenzikaden, wenn die Sonne über Millionen Solarmodulen brütet.

Und wieder bin ich erstaunt, welche Veränderung die solare Energiewende bedeutet: Noch Ende der 1980er Jahre starteten hier sowjetische Abfangjäger, donnerten im Tiefflug über die Wipfel. Und heute? Zuverlässig stromen die Solarpaneele, speisen die Wechselrichter die saubere Energie ins Stromnetz ein.

Kein Mensch ist zu sehen, die Technik funktioniert wie von Geisterhand. Heute gilt die Anlage als Vorbild für viel größere Solarkraftwerke, die überall auf der Welt entstehen.

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Das schwarze, trockene Herz von Afrika endet an den schäumenden Wassern des Sambesi-Flusses, der sich bei Victoria Falls rund 110 Meter tief in eine enge Klamm stürzt. Donnernder Rauch nennen ihn die einheimischen Kololo, beständig schießt eine Wolke aus Gischt zum Himmel.

Von Vicfalls geht die Reise weiter, nach Maun im Nordwesten von Botswana. Dort bildet der mächtige Okavango einen gigantischen Sumpf, weil ihm die Wüste den Weg zum Ozean verlegt. Sein Delta birgt Wasser im Überfluss, das nicht so schnell versickern kann, wie der Fluss neue Massen nachschiebt.

Größer als Deutschland ist die Region nur mit flachen Booten passierbar. Nirgends auf der Welt tummeln sich so viele Elefanten, Antilopen und andere Tiere: Noahs Arche am Rand der Kalahari.

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Der griechische Sänger hat ein reiches Werk hinterlassen: Lieder von Mauthausen und der Ägäis, gegen die Diktatur der Obristen und vor allem El Canto General, den Großen Gesang von Pablo Neruda – ein Schatz fürs Erbe dieser Welt.

Der griechische Komponist Mikis Theodorakis ist vergangene Woche gestorben, im biblischen Alter von 96 Jahren, bis zuletzt die flimmernde Sonne der Ägäis vor Augen. Damit endete der Lebensweg eines Menschen, der in seiner Heimat als Held verehrt wird.

Heldenstatus ist ein zweischneidiges Schwert, Ruhm und Legende legen sich wie Patina über die künstlerische Substanz, die dieses Leben ausmachte. Und über die politische Substanz, speziell im Falle von Theodorakis. Denn stets verstand er sich als politischer Künstler. Damit steht er neben Ludwig van Beethoven oder Hanns Eisler – auf Augenhöhe.

Griechenland neu belebt

In diese Riege steigt nur auf, wer prägend wirkt. Theodorakis hat Griechenland, die griechische Kultur auf neue Weise belebt, sie vom Staub der Antike befreit. Er lieferte die Musik zum Filmklassiker Alexis Sorbas, der 1965 in die Kinos kam, nach einer Romanvorlage von Nikos Kazantzakis. Für diesen Film schuf Theodorakis den Sound der Sehnsucht, Sehnsucht nach den Inseln und Küsten am Ionischen Meer und der Ägäis, nach Kreta und Zypern.

Mit Anthony Quinn bekam dieses neue, hinter den Mauern einer grausamen Dikatur verborgene Griechenland ein unvergessliches Gesicht. Sein Sirtaki am Strand gilt als Ikone des Kinos. Man muss sich das vorstellen: Als in Athen die militaristische Junta regierte, warfen Quinn und Theodorakis ihren Glauben an ein freies, unteilbares, europäisches Griechenland in die Waagschale. Mehr Politik ist in der Kunst nicht möglich.

Mit der Waffe in der Hand

Theodorakis war ein Linker, dazu hat er sich Zeit seines Lebens bekannt. Weil Links und Rechts in seiner Bedeutung im Laufe der Zeit mäanderte, muss man präzisieren: Er war Kommunist, kämpfte schon gegen die Wehrmacht und die SS. Er kämpfte aktiv mit, auch später im Bürgerkrieg gegen rechte Kräfte. Sie wurden von den Briten unterstützt, damit Athen nicht ins feindliche Lager überlief. Ohne britische Hilfe wären rote Fahnen zur Akropolis marschiert, wie die Partisanen Titos in Zagreb, Belgrad und Sarajewo.

Der Komponist wurde interniert und schwer gefoltert, ließ sich seine Vorstellung von Freiheit aber nicht austreiben. Anfang der 1960er Jahre wurde er erstmals ins Parlament in Athen gewählt – für die Linke. Es folgte ein Militärputsch ultrakonservativer Offiziere, der sogenannten Obristen. Sie regierten Griechenland mit harter, blutiger Hand.

Erneut wurde Theodorakis verhaftet und gefoltert, nur auf internationalen Druck hin gelang ihm die Ausreise nach Frankreich, ins Exil. Die Obristen herrschten von 1967 bis 1974, erst danach kehrte Theodorakis in seine Heimat zurück.

Ein Gegner von Diktatur und Krieg

Er war und blieb ein Gegner von Diktatur und Krieg, von jedweder Diktatur und jedem Krieg auf der Welt, sei es im Kosovo, in Palästina, im Irak oder der schwelende Konflikt mit der Türkei um Zypern. Ende der 1980er Jahre wurde er wieder ins Parlament gewählt und half, eine Mitte-Links-Regierung auf den Weg zu bringen.

Während der Finanzkrise Anfang der 2010er Jahre kritisierte er harsch die Intervention der sogenannten Troika aus Brüssel und die unsozialen Vorgaben für die Kredite an Griechenland, das vor der Zahlungsunfähigkeit stand.

Mehr als tausend Werke im Nachlass

Mehr als tausend Werke hat er hinterlassen. Heraus sticht die Musik der Filme und der Zyklus Mauthausen, dessen Lieder wie Freiheitshymnen klingen. Seit 1963 fand er in Maria Farantouri eine gewaltige Stimme, die seine Kompositionen in alle großen Konzertsäle der Welt trug, auf nahezu allen Frequenzen der Radios und Fernsehstationen.

Farantouri und Theodorakis waren Stimmen der freien Hellas, denn das Ende der Obristen zeichnete sich ab. Ihre Lieder der Patriotischen Front gingen um die Welt, gehörten zum Repertoire der Achtundsechziger. Roger Willemsen schrieb später: „Europa hatte keinen Che Guevara, es hatte Mikis Theodorakis. Wir waren mit ihm. Wer nie vom Umsturz der Diktaturen geträumt hat, wird bekanntlich nie erwachsen.“

Der unermüdliche Komponist traf sich mit Gamal Abdel Nasser in Kairo und mit Tito in Jugoslawien, mit Jigal Allon in Tel-Aviv, mit Jassir Arafat, mit Francois Mitterrand, Olof Palme und Willy Brandt. Es war die Zeit des globalen Aufbruchs der Sozialisten, der in Deutschland in Brandts Wahl zum Bundeskanzler gipfelte.

Selbst in Spanien, seit 1938 durch General Franco als Diktator regiert, regten sich zarte Versuche der Demokratisierung. Der Tod des Generalisimo im Jahr 1975 beendete vier Jahrzehnte dunkler Agonie auf der Iberischen Halbinsel. Unmittelbar danach folgte die Revolution der Nelken in Portugal.

Pinochet putscht sich an die Macht

Andernorts schlugen die Militärs erneut zu, beispielsweise in Chile. Dort hatte 1973 der Sozialist Salvador Allende die Wahl gewonnen. Er drohte, die Kupferminen zu verstaatlichen und jedem Schulkind eine kostenfreie Mahlzeit zu garantieren.

Diese Maßnahmen erschreckten die Amerikaner, die solchen Linksruck nicht hinnehmen wollten. Die CIA mobilisierte einen rechten Mob und putschte den faschistischen General Augusto Pinochet an die Macht – auch mit westdeutscher Hilfe.

Pinochets Schergen mordeten den Sänger Victor Jara und viele tausend Sozialisten, Demokraten und Intellektuelle. Gegen dieses Blutbad, gegen diese dunkelste Stunde der Geschichte Südamerikas – der gesamten freien Welt – setzte Theodorakis sein wichtigstes, sein gewaltigstes Werk. Nachdem er 1972 Pablo Neruda und Salvador Allende persönlich getroffen hatte, vertonte er den Großen Gesang, das Hauptwerk Nerudas.

Der Große Gesang von Pablo Neruda

El Canto General zählt heute zu den großartigsten Schöpfungen der spanischsprachigen Literatur – und der Musikgeschichte. Das Oratorium wurde im September 1974 in Frankreich uraufgeführt. Neruda war kurz nach dem Putsch im September 1973 gestorben, vermutlich vergiftet; und Allende von Pinochets Schergen beim Sturm seiner Amtsräume erschossen.

Wo immer der Canto General zur Aufführung kam, war das Werk eine politische Demonstration gegen die Junta in Chile und ihre Drahtzieher in Washington. Theodorakis hat die von tiefer Mystik getragene Dichtung Nerudas auf unvergleichliche Weise in Musik übersetzt, hat den indianisch-spanischen Duktus aufgegriffen und in eigentümliche, berauschende Rhythmen gebracht.

Resümee eines langen Lebens?

Mitte der 1980er Jahre sagte Wolf Biermann über Theodorakis: „Ja, er ist ein bedeutender Mensch, ja, ich liebe dieses eitle Arschloch – anders ist es ja auch gar nicht auszuhalten. Ich liebe seine Lieder und bin froh, wenn ich sie nicht hören muss, das ist es: ich ärgere mich über seine Zwiespältigkeit.“

Zehn Jahre später urteilte Arthur Miller: „Ich bezweifle, ob es ein anderes Leben gegeben hat, das so stark die Zusammenhänge zwischen revolutionärer Kunst und politischer Freiheit aufzeigt.“

Im Spätsommer 2021, am Tag nach seinem Tod und an den folgenden Tagen, wurde Theodorakis weltweit betrauert. Der Künstler für die Freiheit durfte sehr alt werden, viel älter als die meisten seiner Weggefährten. Er starb als freier und geachteter Mann in Athen – in dieser sehr alten, ewig jungen Stadt.

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Das Theater Provinz Kosmos tritt am 7. und 8. Oktober 2021 ab 19 Uhr am ehemaligen Tagebau bei Gräfenhainichen auf. Die Bühne ist gewaltig: Schaufelradbagger und andere Monstren des Kohlezeitalters. Die Schauspieler wagen sich an die Texte eines Träumers, der mit einem Bein in der Klassik und mit einem Bein im real existierenden Sozialismus stand.

Der Dramatiker Peter Hacks, Ende der 1980er Jahre beinahe zur Legende erstarrt, war ein seltsamer Vogel. Ein Theatervogel, der früh im Umfeld von Brecht seine ersten künstlerischen Meriten erwarb. Neben Bertolt Brecht, Heiner Müller und Ulrich Plenzdorf war Peter Hacks jedem in der DDR (und im Westen) ein Begriff, der sich fürs Theater interessierte.

Berühmt war sein Stück Ein Gespräch im Hause Stein über den abwesenden Herrn von Goethe. Das wurde beiderseits der deutsch-deutschen Grenze viel gespielt. Eingeordnet als sozialistische Klassik, galt es bei den Kulturobrigen als wundervolle Brücke zum Autor des Faust, der in der DDR gleichsam als Gründervater der sozialistischen Erziehungsdiktatur fungierte: Auf freiem Grund mit freiem Volke stehn …

Vom Staub der Jahrhunderte belastet

Peter Hacks, der ein sehr umfangreiches Werk an Stücken, Essays und Lyrik hinterließ, löste sich durch seinen Hang zur Klassik aus dem Schatten Brechts. Der Großmeister der sozialistischen Bühne hatte mit dem klassischen Ideal des Theaters gebrochen, wollte überkommene Strukturen zerschlagen.

Hacks hingegen fand dorthin zurück. Das machte seine Stücke manchmal schwierig, da sie verstaubt daherkamen, vom Staub der Jahrhunderte belastet. Für junge Leute war das Gespräch im Hause Stein ungefähr so attraktiv wie Faust als Pflichtliteratur in der Schule. Schnee von gestern.

Trauer um den idealen Sozialismus

Hacks pflegte ein romantisches, wenn nicht sentimentales Verhältnis zur realen Lebenswelt des Sozialismus. Bis in seine späten Jahre lobte er die Genossen Ulbricht und Stalin und trauerte dem idealen Sozialismus nach – wie der Bücherwurm den guten alten Zeiten von Goethe und Schiller.

Der kommunistische Schriftsteller Friedrich Wolf, der vor dem Zweiten Weltkrieg mit Stücken wie Matrosen von Cattaro, Professor Mamlock oder Cyankali berühmt wurde, bezeichnete seinerzeit die Kunst als Waffe. Dagegen setzte Hacks, wenn auch vierzig Jahre später – geschrieben im Jahr 1971:

Eingestandenermaßen ist die Kunst eine Waffe. Eingestandenermaßen ist ein Holzhammer eine Waffe. Nach Aristoteles folgt hieraus nicht, daß die Kunst ein Holzhammer sein müsse. Es folgt eher, daß die Kunst eine um so bessere Waffe sei, je bessere Kunst sie ist.

Peter Hacks betrachtete die Kunst als hohes Handwerk, ein Gut, das sich niemals kurzfristiger Unterhaltung des Publikums opfern dürfe. Er litt am Zeitgeist, und seine mondäne Wohnung in der Schönhauser Allee im Prenzlauer Berg wirkte wie ein Museum, überladen mit gutbürgerlichen Möbeln und Bildern.

Nach der Wende verschwand Hacks faktisch in der Versenkung, zog sich als grummelnder Purist aufs Altenteil zurück. Ein bisschen trauerte er der DDR hinterher, hatte sie ihm doch ein einträgliches Leben als Dramaturg beschert.

Konflikte vermieden

Anders als Heinar Kipphardt hat Peter Hacks seine Themen auf klassische Weise geschliffen. Das zeugte von der hohen Qualität seiner Bildung und seiner Auffassung von Theater. Es zeugt aber auch von der Scheu, offen in den Konflikt zu gehen – zum Beispiel mit der Obrigkeit, die den hehren Sozialismus derart verschluderte.

Während Kipphardt mit seinem faktisch dokumentarischen Stücken (Bruder Eichmann, In der Sache Robert J. Oppenheimer) die politische und moralische Auseinandersetzung suchte, floh Hacks in die Sphäre des Feingeistes. Er stellte die Allmacht der sozialistischen Diktatur nie in Frage, Panzerkreuzer Aurora blieb unantastbar.

Deshalb hielt er es in der DDR gut aus, war nicht gezwungen, in den Westen zu gehen. Er war ein Opportunist, politisch und künstlerisch gesehen. Aber er war es auf beeindruckende Weise – ein ziemlich störrischer Opportunist.

Zeitlos wie Shakespeare?

Dass sich das Theater Provinz Kosmos nun seiner Texte annimmt, ist spannend. Denn Peter Hacks hat großartige Stücke in die Welt gesetzt. Vielleicht klingen sie heute wie aus einer versunkenen Welt, aber vielleicht retten sie vor allem der klassische – zeitlose – Bezug, der aus ihnen schimmert.

Wie Shakespeare – den Hacks sehr verehrte – alle politischen Irrungen und Wirren überstanden hat, weil die Substanz humanistisch ist, so bleibt auch das Werk von Peter Hacks lesenswert und aktuell – wo es den real existierenden Sozialismus hinter sich lässt, wo es uralte Träume neu entdeckt und des Pudels Kern offen legt.

Mehr zu den beiden Terminen im Oktober finden Sie hier.

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Kürzlich war ich wieder einmal im Kohlerevier der Lausitz unterwegs. Im Video stehe ich am Rand des Tagebaus Welzow-Süd, der größten Kohlegrube im Osten Brandenburgs. Ich erkläre, warum die Kohlebagger so schnell wie möglich gestoppt werden müssen. Denn die Renaturierung ist extrem schwierig – wenn nicht gar unmöglich.

Fünf Jahre nach Erscheinen meines Romas Zen Solar war ich erneut in der Lausitz unterwegs, an den Orten der Handlung. Vieles hat sich verändert, doch noch zu oft blieb alles beim Alten. Zum Beispiel in Welzow-Süd, wo die Braunkohle aus 100 Metern Tiefe heraufgeholt wird. Sie wird im nahegelegenen Kraftwerk Schwarze Pumpe verfeuert, um Berlin mit elektrischem Strom zu versorgen.

Hier sehen Sie das Video. (in Englisch, 3:13 Min.)

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Langsam, ganz langsam schob sich Licht über den alten Vulkan, lichtes Blau, wie Wasser glänzt, bevor der Tag wirklich beginnt, und im Osten keimte Brand. Noch waren die Flammen hinter der schwarzen Kammlinie verborgen, doch das Feuer wuchs und näherte sich.

Dunkel und unergründlich lag die gewaltige Caldera des Ngorongoro zu meinen Füßen. Nur die ferne Fläche des Makatisees spiegelte das Flimmern der flachen Wolken – blitzendes Perlmutt in der Nacht.

Mit einem Mal brach ein gleißender Punkt über den Kamm, und der Himmel erglühte. Grelles Licht fiel in die gewaltige Schüssel, saugte die Nacht aus dem Dschungel am Hang. Elefanten streckten ihre Rüssel zur Sonne, auch die Paviane jubelten ihr zu. Ich stand am Rand des Ngorongoro und wurde Zeuge: So begann er, der erste aller Tage.

Hier sehen Sie das Video. (Dauer: 1:00 Min.)

Zum Roman: Nomaden von Laetoli

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Anfang Juli 2021 war ich im Kohlerevier der Lausitz unterwegs. Im Video erläutere ich das Kohlekraftwerk Schwarze Pumpe, das die Bundeshauptstadt Berlin mit Kohlestrom versorgt. Noch, denn schon bald könnten Solargeneratoren und Windräder aus den riesigen Tagebauen saubere Energie liefern.

Fünf Jahre nach Erscheinen meines Romas Zen Solar war ich erneut in der Lausitz unterwegs, an den Orten der Handlung. Vieles hat sich verändert, doch noch zu oft blieb alles beim Alten. Zum Beispiel in Schwarze Pumpe, wo Kohlestrom ins Netz eingespeist und nach Berlin geschickt wird.

Hier sehen Sie das Video. (2:21 Min.)

Zen Solar – Roman zur Energiewende

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Am 30. September, am 1. Oktober und am 3. Oktober 2021 finden in Zürich drei Veranstaltungen zum neuen Roman von H.S. Eglund statt. Der ViCON-Verlag lädt ein, Autor und Werk kennenzulernen sowie mit dem Autor zu diskutieren. Zwei Veranstaltungen sind kostenfrei.

Die Vernissage des neuen Romans Nomaden von Laetoli von H.S. Eglund findet am 30. September 2021 um 19.30 Uhr im Atelier für Kunst und Philosophie in der Albisriederstrasse 164 in Zürich statt. Um Anmeldung wird gebeten unter: mail(at)vicon-verlag.ch

Nähere Informationen zum Veranstaltungsort

Flyer zum Merken und Versenden

Am 1. Oktober 2021 wird H.S. Eglund um 20 Uhr im Bistro Philosophe in Dielsdorf (Regensbergstrasse 26, CH-8157 Dielsdorf) aus seinem Roman Nomaden von Laetoli lesen und mit dem Publikum diskutieren. Aufgrund der beschränkten Platzzahl wird um Anmeldung gebeten: SMS Reservation 076 343 32 82 • info@philosophe.ch. Der Eintritt kostet CHF 25, für Mitglieder CHF 20.

Nähere Informationen zur Veranstaltung

Am 3. Oktober 2021 (Nationalfeiertag in Deutschland) wird H.S. Eglund um 14.30 Uhr im Hotel aja – das Ressort Zürich in der Vulkanstraße 108 aus seinem Roman lesen, sowie mit dem Publikum diskutieren. Aufgrund der beschränkten Platzzahl wird auch hier um Anmeldung gebeten: mail(at)vicon-verlag.ch

Flyer zum Merken und Versenden

Der Roman im ViCON-Verlag

Blog & Website des Autors H.S. Eglund

Wenn sich die Sonne in der Frühe langsam über der Serengeti ankündigt und zartes Licht auf die Akazien wirft, lüften die Marabus in den Kronen ihre riesigen Schwingen und stoßen wie kalte Engel herab, um nach frischen Kadavern zu suchen.

Morgens ist die Luft klar und kühl und man kann weiter sehen als zu jeder anderen Stunde des Tages. Lautlos streichen die Riesenvögel über das flache Land. Haben sie ein Opfer gefunden, versammeln sie sich und kreisen höher, bis zu dreißig oder vierzig schwarze Schatten tanzen vor den Wolken.

Die Nacht gehörte den Löwen, den Leoparden, den Hyänen und den wilden Hunden, die im Schutz der Dunkelheit ihr grausames Geschäft verrichten. Mit dem ersten Licht beginnt die Inventur und es ist, als schrieben die Marabus die Bilanz der nächtlichen Jagd in den jungfräulichen Himmel.

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